أما حسن الخلق مع المخلوق فعرّفه بعضُهم بأنه كفُّ الأذى، وبذلُ النّدى، وطلاقة الوجه. ويذكر ذلك عن الحسن البصري – رحمه الله.
1-
معنى كفى الأذى: معنى كف الأذى أن يكف الإنسان أذاه عن غيره سواء كان هذا
الأذى بالمال، أو يتعلق بالنفس، أو يتعلق بالعرض، فمن لم يكف أذاه عن غيره
سواء كان هذا الأذى بالمال، أو يتعلق بالنفس، أو يتعلق بالعرض، فمن لم يكف
أذاه عن الخلق فليس بحسن الخلق، بل هو سيئ الخلق.
وقد أعلن الرسول
صلى الله عليه وسلم حُرمة أذية المسلم بأي نوع من الإيذاء وذلك في أعظم
مجمع اجتمع فيه بأمته حيث قال: (إن دماءكم، وأموالكم، وأعراضكم عليكم حرام،
كحرمة يومكم هذا، في شهركم هذا، في بلدكم هذا).
إذا كان رجل يعتدي على الناس بأخذ المال، أو يعتدي على الناس بالغش، أو
يعتدي على الناس بالخيانة، أو يعتدي على الناس بالضرب والجناية، أو يعتدي
على الناس بالسبّ والغيبة والنميمة، لا يكون هذا حسنَ الخلق مع الناس، لأنه
لم يكف أذاه، ويعظم إثم ذلك كلما كان موجهاً إلى من له حق عليك أكبر.
فالإساءة إلى الوالدين مثلاً أعظم من الإساءة إلى غيرهما، والإساءة إلى
الأقارب أعظم من الإساءة إلى الأباعد، والإساءة إلى الجيران أعظم من
الإساءة إلى من ليسوا جيراناً لك. ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام
(والله لا يؤمن، والله لا يؤمن، والله لا يؤمن) قالوا: من يا رسول الله؟
قال (من لا يأمن جاره بوائقه).
2- معنى بذل الندي: الندى هو الكرم والجود، يعني: أن تبذل الكرم والجود.
والكرم ليس كما يظنه بعض الناس أنه بذل المال فقط، بل الكرم يكون في بذل
النفس، وفي بذل الجاه، وفي بذل المال، وفي بذل العلم.
إذا رأينا شخصاً يقضي حوائج الناس، يساعدهم، يتوجه في شئونهم إلى من لا
يستطيعون الوصول إليهم، ينشر علمه بين الناس، يبذل ماله بين الناس، هل نصفُ
هذا بحس الخلق؟ نعم، نصفه بحسن الخلق، لأنه بذل الندى، ولهذا قال النبي
صلى الله عليه وسلم: (اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحُها،
وخالق الناس بخلق حسن).
ومن مخالفة الناس بخلق حسن : أنك إذا ظُلمت أو أسيء إليك، فإنك تعفو وتصفح
وقد امتدح الله العافين عن الناس، فقال في أهل الجنة: {الَّذِينَ
يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ
وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}... [آل
عمران : 134]، وقال تعالى: {وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى...}...
[البقرة : 237]، وقال تعالى: {وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا...}... [النور :
22].
(لا يدخل الجنة من لا يأمن جاره بوائقه).. أخرجه الترمذي وقال (حديث حسن
صحيح) وأحمد في المسند من حديث أبي ذر ومعاذ بن جبل رضي الله عنهما وهو في
صحيح الجامع.
وقال تعالى: {فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ}... [الشورى : 40].
وكل إنسان يتصل بالناس، فلابد أن يجد من الناس شيئاً من الإساءة، فموقفه من
هذه الإساءة أن يعفو ويصفح، وليعلم علم اليقين أنه يعفوه وصفحه ومجازاته
بالحسنى، سوف تنقلب العداوة بينه وبين أخيه إلى ولاية، ومحبة، وصداقة، قال
تعالى: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي
هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ
وَلِيٌّ حَمِيمٌ}... [فصلت : 34].
وتأملوا أيها العارفون باللغة العربية كيف جاءت النتيجة بإذا الفُجائية،
لأن (إذا) الفجائية تــدل على الحــدوث الفــوري في نتيجتها {فَإِذَا
الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنــَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِــيٌّ حَمــِيمٌ}..
[فصلت : 34]، ولكن ليس كل أحد يوفق لذلك قال: {وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا
الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ}... [فصلت :
35].
هل نفهم من هذا أن العفو عن الجاني محمود مطلقاً ومأمور به؟
وقد يفهم
البعض من الآية هذا الكلام، ولكن ليكن معلوماً أن العفو إنما يُحمد إذا
كان العفو أحمد، فإن كان الأخذ أحمد فالأخذ أفضل. ولهذا قال تعالى:
{وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ
فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ}... [الشورى :
40] فجعل العفو مقروناً بالإصلاح.
فالعفو قد يمكن أن يكون غير إصلاح، فقد يكون هذا الذي جنى عليك واجترأ عليك
رجلاً شريراً معروفاً بالشر والفساد، فلو عفوت عنه لتمادى في شره وفساده
فالأفضل في هذا المــقام أن تــأخذ هذا الرجل بجريـرته، لأن في ذلك
إصــلاحا. قال شيــخ الإسلام ابــن تيمـيه (الإصلاح واجب، والعفو مندوب،
فإذا كان في العفو فوات الإصلاح فمعنى ذلك أننا قدمنا مندوباً على واجب،
وهذا لا تأتي به الشريعة) وصدق رحمه الله.
** تنبيه مهم**
وإنني بهذه المناسبة أود أن أنبه على مسألة يفعلها كثير من الناس بقصد
الإحسان، وهي أن تقع حادثه من شخص، فيهلك بسببها شخص آخر، فيأتي أولياء
المقتول فيسقطون الدية عن هذا الجاني الذي فعل الحادث، فهل إسقاطهم للدية
محمود ويعتبر من حسن الخلق؟ أم في ذلك تفصيل؟
في ذلك تفصيل، فلابد أن نتأمّل ونفكر في حال هذا الجاني الذي وقع منه
الحادث، هل هو من الناس المعروفين بالتهور وعدم المبالاة؟ هل هو من الطراز
الذي يقول: أنا لا أبالي أن أدهس شخصاً لأن ديته في الدرج والعياذ بالله.
أم أنه رجل حصلت منه هذه الحادثة مع كمال التعقل وكمال الاتزان، ولكن الله تعالي قد جعل لكل شيئاً مقداراً.
في ذلك تفصيل، فلابد أن نتأمّل ونفكر في حال هذا الجاني الذي وقع منه
الحادث، هل هو من الناس المعروفين بالتهور وعدم المبالاة؟ هل هو من الطراز
الذي يقول: أنا لا أبالي أن أدهس شخصاً لأن ديته في الدرج والعياذ بالله.
أم أنه رجل حصلت منه هذه الحادثة مع كمال التعقل وكمال الاتزان، ولكن الله تعالي قد جعل لكل شيئاً مقداراً.
إن كان من هذا الطراز الأخير فالعفو في حقه أولى، ولكن حتى وإن كان من هذا
الطراز المتعقل المتزن، يجب قبل أن نعفو عنه أن ننظر: هل على الميت دين؟
فإذا كان على الميت دين، فإنه لا يمكن أن نعفو، ولو عفونا فإن عفونا لا
يعتبر.
وهذا مسألة ربما يغفل عنها كثير من الناس، ونحن نقول ذلك لأن
الورثة يتلقون الاستحقاق لهذه الدية من الميت الذي أصيب بالحادث، ولا يردُ
استحقاقهم إلا بعد قضاء الدين إن كان الميت مديناً.
ولهذا لما ذكر الله الميراث قال: {مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ}... [النساء : 11].
والحاصل أن من حسن الخلق: العفو عن الناس وهذا من باب بذلك الندى، لأن بذل الندى إما إعطاء وإما إسقاط، والعفو من الإسقاط.
3-
طلاقة الوجه : وطلاقة الوجه: هو إشراقه حين مقابلة الخلق، وضدُّ ذلك عبوس
الوجه. ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام (لا تحقرن من المعروف شيئاً
ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق) وقد روي عن ابن عباس رضي الله عنه أنه سئل عن
البر فقال: (وجه طـلق ولسان لـيـّن).
وقد نظمه بعض الشعراء فقال:
بني إن البر شيء هين *** وجه طليق ولسان لين
فطلاقة الوجه وتُدخل السرور على الناس، وتجذب المودة، والمحبة، وتوجب انشراح الصدر منك وممن يقابلك.
لكن إذا كنت عبوساً، فإن الناس ينفرون منك، ولا ينشرحون بالجلوس إليك، ولا
بالتحدث معك، وربما تصاب بعُقدٍ نفسيه، وربما تصاب بالمرض الخطير وهو ما
يسمى بالضغط، فإن انشراح الصدر وطلاقة الوجه من أنجع العقاقير المانعة من
هذا الداء ولهذا ينصح الأطباء من ابتلي بهذا الداء بأن يبتعد عما يثيره
ويغضبه، لأن ذلك يزيد في مرضه، فانشراحُ الصدر، وطلاقة الوجه تقضي على هذا
المرض، ويكون بذلك الإنسان محبوباً إلى الخلق كريماً عليهم.
هذه هي الأصول الثلاثة التي يدور عليها حسنُ الخلق في معاملة الخلق.
ومن علامات حسن الخلق مع الخلق: أن يكون الإنسان حسن المعاشرة مع من يعاشره
من أصدقاء وأقارب، لا يضيق بهم ولا يضيق عليه، بل يدخل السرور على قلوبهم
بقدر ما يمكنه في حدود شريعة الله، وهذا القيد لا بد منه، لأن من الناس من
لا يسر إلا بمعصية الله – والعياذ بالله –فهذا لا ينبغي أن نوافقه عليه،
لكن إدخال السرور على من يعاشرك من أهل... أخرجه مسلم
وأصدقاء وأقارب في حدود الشرع من حسن الخلق. ولهذا قال النــبي عليه الصلاة والــسلام (خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي).
وكثير من الناس – مع الأسف الشديد يحسن الخلق مع الناس، ولكنه لا يحسن
الخُلُق مع أهله، وهذا خطأ عظيم، وقلبٌ للحقائق، إذ كيف تحسن الخُلق مع
الأباعد وتسيء الخلق مع الأقارب؟ قد يقول: لأن الأقارب أمونُ عليهم. فنقول:
هذا ليس بسبب يجعلك تسيء الخلق معهم، فالأقارب أحق الناس بأن تحسن إليهم
في الصحبة والعشرة، ولهذا قال رجل يا رسول الله من أحق الناس بحسن مصاحبتي؟
قال (أمك) قال: ثم من؟ قال (أمك) قال ثم من؟ قال (أمك) قال ثم من؟ قال
(أبوك).
والأمر عند بعض الناس على العكس تجده يسيء العشرة مع أمه، ويحسن العشرة مع
زوجته، فيكون مقدماً إحسان العشرة مع زوجته التي هي عنده بمنزلة الأسير،
كما قال النبي صلى الله عليه وسلم (استوصوا بالنساء خيراً فإنهن عوان
عندكم)، يعني: بمنزلة الأسرى.
منقول